Пропустить навигацию.
Главная

Икона «Святая Троица» А. Рублева — высшее проявление синтеза русско-византийских духовных традиций

     Собрания иконописи Троице-Сергиева монастыря привлекало внимание исследователей с той поры, как этот вид искусства стал предметом научного изучения. Несмотря на знакомство в XIX веке ученой общественности с собранием иконописи Троице-Сергиева монастыря, по-настоящему это собрание не было оценено до раскрытия авторской живописи на иконе Андрея Рублева «Троица». Впервые реставрация этой иконы было предпринята В.П. Гурьяновым . После этого стало возможным научное изучение живописи Андрея Рублева.

     Изучением «Святой Троицы» занимались такие ученые, как П.П. Муратов, Н.Н. Пунин, П.А. Флоренский, В.Н. Щепкин, Н.М. Тарабукин, Н.М. Щекотов, А.А. Успенский, Н.П. Сычев, Н.А. Голубцов, А.А. Ветелев.

     Православная церковь с давних пор проявляла интерес к тринитарному вопросу и тринитарным спорам и уже многие отцы церкви, в IV и V веках, внесли существеннейший вклад в учение о Троице. Было бы ошибкой умалчивать и о современных исследованиях на эту тему Н.А. Голубцова и В.В. Ветелева. Без понимания богословского содержания «Святой Троицы» Рублева нельзя в должной мере понять и оценить художественное совершенство иконы. Замечательно, с другой стороны, то обстоятельство, что нынешние богословские истолкования рублевской «Троицы» нередко отталкиваются от искусствоведческих работ, авторы которых почти интуитивно подошли к наиболее загадочным вопросам, возникающим при изучении этого великого творения. Большинство исследователей (Прохоров, Голейзовский) сходятся на том, что, бесспорно, исихастское учение оказало влияние на творчество великого мастера, как и на всю иконопись XIV–XV веков.

     На фоне высокой монашеской и художественной среды «эпохи Сергия Радонежского», в той атмосфере духовного подъема, которая настала на Руси со времен преп. Сергия, вырастает и расцветает в начале XV в. искусство Андрея Рублева, который стал выразителем особого «русского исихазма» в своем творчестве. Идеалы преп. Сергия Радонежского, и всей обширной русской духовной среды нашли в искусстве Рублева совершенно адекватное, точное и одновременно художественно гениальное воплощение.

     На Руси монашеское возрождение было связано с общим духовным и религиозным подъемом. Искусство было частью этого возрождения. Троице-Сергиев монастырь становится духовным центром Руси и главным очагом распространения исихазма. Влияние исихазма отразилось на духовном содержании искусства, на его характере, на его теоретическом осознании.

     Не случайно то, что именно в орбите Сергия Радонежского образ ветхозаветной Троицы получил новое откровение, новое видение и новое осмысление. Образ «Святая Троица» — еще одно свидетельство той высоты, которой достигла философская мысль на Руси. Образ является вершиной творчества Рублева. Здесь созерцательная основа духовной «школы» преподобного Сергия находит свое совершенное выражение.

     «Икона — явление той самой благодатной Силы, которая некогда спасла Россию. В дни великой разрухи и опасности преп. Сергий собрал Россию вокруг воздвигнутого им в пустыне собора Св. Троицы. В похвалу святому преподобному Андрей Рублев огненными штрихами начертал образ триединства, вокруг которого должна собраться и объединиться вселенная. С тех пор этот образ не переставал служить хоругвью, вокруг которой собирается Россия в дни великих потрясений и опасностей… От той розни, которая рвет на части народное целое и грозит гибелью, спасает только та сила, которая звучит в молитвенном призыве; да будут едино как и Мы. Не в одной только рублевской иконе, во всей иконе XV века звучит этот призыв. Но есть в этой иконописи и что-то другое, что преисполняет душу бесконечной радостью: это — образ России обновленной, воскресшей и прославленной. Все в ней горит о нашей народной надежде, о том высоком духовном подвиге, который вернул русскому народу родину. Мы и сейчас живем этой надеждой».[1]- писал Е.Н.Трубецкой.

 Статья находится здесь

[1] Трубецкой Е.Н. Россия в ее иконе // Памятник Отечества. М., 1992. № 2–3. С. 131-132.